第22章 Chapter 22

第二十二章

聖靈與父和子一樣，在思想上是不可接近的，由此確立了聖靈的自然相通。 [1]

• 此外，聖靈本性的卓越之處，不僅在於祂與父和子擁有相同的稱謂，並分享祂們的作為，更在於祂像父和子一樣，在思想上是不可接近的。因為我們的主論及父是超越人類理解的，祂論及子也是如此，同樣的言語祂也用在聖靈身上。「公義的父啊，世人未曾認識祢，」 [2] 祂說，這裡的「世人」並非指由天地組成的整體，而是指我們這受死亡轄制 [3] 、經歷無數變遷的生命。當祂論及自己時，祂說：「還有片時，世人就不再看見我，你們卻看見我；」 [4] 在這段經文中，祂再次將「世人」一詞應用於那些被物質和肉體生命所束縛，僅憑肉眼 [5] 觀看 [6] 真理的人，他們因不信復活，註定不再用心眼看見我們的主。祂論及聖靈時也說了同樣的話：「真理的靈，世人不能接受祂，因為不看見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在。」 [7] 因為屬肉體的人，從未訓練自己的心靈去默想 [8] ，反而讓它深埋於肉體的私慾 [9] 之中，如同陷於泥淖，無力仰望真理的屬靈之光。因此，世人，即被肉體情慾奴役的生命，無法接受聖靈的恩典，正如軟弱的眼睛無法承受陽光一樣。然而，主藉著祂的教導為生命的純潔作見證，賜予祂的門徒現在得以看見並默想聖靈的能力。因為「現在，」祂說，「你們因我講給你們的道，已經潔淨了，」 [10] 因此「世人不能接受祂，因為不看見祂，……你們卻認識祂；因祂常與你們同在。」 [11] 以賽亞也說：「鋪張大地和其中所出的，賜氣息給地上的眾民，又賜靈給踐踏其上的人。」 [12] 因為那些踐踏世俗之物並超越它們的人，被見證為配得聖靈恩賜的人。那麼，對於世人不能接受，唯有聖徒藉著心靈的純潔才能默想的祂，我們應當如何看待？何種尊榮才足以配得上祂？

腳註

[1] πρὸς θεωρίαν δυσέφικτον. 本篤會拉丁文譯為「incomprehensibilis」，但這更接近 ἀκατάληπτος。「亞他那修信經」中的「incomprehensible」是「immensus」。 [2] 約翰福音十七25。 [3] ἐπίκηρος. 這個詞應用於此生時的含義，可由卡利馬科斯（Callimachus）的第61首警句說明：

「陌生人啊，你是誰，海難者？德翁提科斯在此發現一具屍體

在海灘上，並將他葬於此墓

他為自己短暫的生命流淚；因為他自己也

不安寧，像海鷗一樣在海上航行。」 [4] 約翰福音十四19。 [5] ἐπιβλέποντας，維也納手稿的讀法。通常作 ἐπιτρέποντας。 [6] μόνοις ὀφθαλμοῖς。 [7] 約翰福音十四17。 [8] ἀγύμναστον ἔχων τὸν νοῦν。參閱希伯來書五14。 [9] τῷ φρονήματι τῆς σαρκός。參閱羅馬書八6，τὸ γὰρ φρόνημα τῆς σαρκὸς θάνατος。 [10] 約翰福音十五3。 [11] 約翰福音十四17。 [12] 以賽亞書四十二5，七十士譯本（LXX）。πατοῦσιν αὐτήν。因此，聖巴西流的論證要求我們如此翻譯七十士譯本。欽定本的「walk therein」無法支持他的意思。關於 πατειν 的這種用法，參閱索福克勒斯，《安提戈涅》745。οὐ γὰρ σέβεις τιμάς γε τὰς θεῶν πατῶν。因此在拉丁通行本中，我們讀到「et spiritum calcantibus eam」，—calcare 具有「踐踏」之意，如尤維納爾，《諷刺詩》十86，「calcemus Cæsaris hostem」。希伯來文沒有這種含義。